alized Version =========================================================================
T02n0125_p0780c15║   
T02n0125_p0780c16║   
T02n0125_p0780c17║   增壹阿含經卷第四十三
T02n0125_p0780c18║   
T02n0125_p0780c19║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T02n0125_p0780c20║   　　善惡品第四十七
T02n0125_p0780c21║   　　　（一 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T02n0125_p0780c22║   爾時，世 尊告諸比丘：「若有眾生奉行十法，
T02n0125_p0780c23║   便 生天上；又行十法，便 生惡趣；又行十法，
T02n0125_p0780c24║   入 涅槃界。　「云 何 修 行十法，生惡趣中？於是，
T02n0125_p0780c25║   有人殺生、盜劫 、淫泆、妄言、綺語、惡口、兩舌
T02n0125_p0780c26║   鬪亂 彼此、嫉妬、瞋恚、興起邪見，是謂十法。
T02n0125_p0780c27║   其有眾生，行此十法，入 惡趣中。　「云 何 修 行
T02n0125_p0780c28║   十法，得生天上？於是，有人不殺、不盜、不淫、
T02n0125_p0780c29║   不妄言、綺語、惡口，不兩舌鬪亂 彼此，嫉妬、
T02n0125_p0781a01║   恚害、興起邪見。若有人行此十法者，便 生
T02n0125_p0781a02║   天上。　「云 何 修 行十法，得至涅槃？所謂十念：
T02n0125_p0781a03║   念佛、念法、念比丘僧 、念天、念戒、念施、念休息、念
T02n0125_p0781a04║   安般、念身、念死。是謂修 行十法，得至涅槃。
T02n0125_p0781a05║   比丘當知，其生天及惡趣者，當念捨離；其
T02n0125_p0781a06║   十法得至涅槃者，善修 奉行。如是，比丘！當
T02n0125_p0781a07║   作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0781a08║   　　　（二 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0781a09║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「由十惡之 本，外物
T02n0125_p0781a10║   衰耗，何 況內法！云 何 為十？所謂殺、盜、淫、妄言、
T02n0125_p0781a11║   綺語、惡口、兩舌鬪亂 彼此、嫉妬、恚害、心
T02n0125_p0781a12║   懷邪見。由殺生報故，眾生壽命極短；由
T02n0125_p0781a13║   不與取故，眾生生便 貧賤；由淫泆報
T02n0125_p0781a14║   故，眾生門不貞良；由妄語故，眾生口
T02n0125_p0781a15║   氣醜弊，致不鮮潔：由綺語故，致土地
T02n0125_p0781a16║   不平整；由兩舌報故，土地生荊棘；由
T02n0125_p0781a17║   惡口報故，語有若干種；由嫉妬故，以 致穀
T02n0125_p0781a18║   不豐熟；由恚害報故，多諸穢惡之 物；由邪
T02n0125_p0781a19║   見報故，自然生八 大地獄。因此十惡報故，
T02n0125_p0781a20║   使諸外物衰秏，何 況內物。是謂，比丘！當念
T02n0125_p0781a21║   捨離十惡之 法，修 行十善法。如是，比丘！當
T02n0125_p0781a22║   作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
T02n0125_p0781a23║   行。
T02n0125_p0781a24║   　　　（三）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0781a25║   園。　爾時，波斯匿王往至世 尊所，頭面禮足，
T02n0125_p0781a26║   在一 面坐。爾時，波斯匿王往白世 尊言：「如
T02n0125_p0781a27║   來審有是語：『施我獲福多，餘者獲福少；施
T02n0125_p0781a28║   我弟子，勿 施餘人。』設有人作是語者，豈非
T02n0125_p0781a29║   毀如來法乎？」　佛告王曰：「我無此語：『獨應
T02n0125_p0781b01║   施我，勿 施餘人。』大王！當知，我恒有此語：
T02n0125_p0781b02║   『若比丘鉢中遺餘擲著水中，軟蟲食之 猶
T02n0125_p0781b03║   得其福，何 況施人而不獲福乎？』但 ，大王！
T02n0125_p0781b04║   我有是語：『施持戒人，其福益多，勝於犯戒
T02n0125_p0781b05║   之 人。』」　爾時，波斯匿王前 白佛言：「唯然，世 尊！
T02n0125_p0781b06║   施持戒人，其福倍多於犯戒之 人者上。」　王
T02n0125_p0781b07║   復白佛言：「尼揵子來語我言：『沙門瞿曇知
T02n0125_p0781b08║   於幻術，能迴轉世 人。』世 尊！此語為審乎？為
T02n0125_p0781b09║   非耶？」　佛告王曰：「如是，大王！如向來言：『我有
T02n0125_p0781b10║   幻法，能迴轉世 人。』」　王白佛言：「何 者名為迴
T02n0125_p0781b11║   轉幻法？」　佛告王曰：「其殺生者其罪難量，其
T02n0125_p0781b12║   不殺者受福無量；其不與取者獲罪無量，其
T02n0125_p0781b13║   不盜者獲福無量；夫淫泆者受罪無量，其
T02n0125_p0781b14║   不淫者受福無量；其邪見者受罪無量，其
T02n0125_p0781b15║   正見者獲福無量。我所解幻法者，正謂此
T02n0125_p0781b16║   耳。」　是時，波斯匿王白世 尊言：「若當世 間人民、
T02n0125_p0781b17║   魔、若魔天、有形之 類，深解此幻術者則 獲
T02n0125_p0781b18║   大幸。自今已後，不復聽外道異學入 我國
T02n0125_p0781b19║   界，聽四部之 眾恒在我宮，常當供 養，隨其
T02n0125_p0781b20║   所須。」　佛告大王：「勿 作是語。所以 然者，施
T02n0125_p0781b21║   畜生之 類，猶獲其福；及施犯戒之 人，亦
T02n0125_p0781b22║   獲其福；施持戒之 人，福亦難量；施外仙
T02n0125_p0781b23║   道之 人，獲一 億 之 福；施須陀洹、斯陀含、阿
T02n0125_p0781b24║   那含、阿羅漢、辟支佛及佛，其福不可量。是
T02n0125_p0781b25║   故，大王！當興發意，供 給當來過去諸佛、聲
T02n0125_p0781b26║   聞弟子。如是，大王！當作是學。」　爾時，波斯匿
T02n0125_p0781b27║   王聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0781b28║   　　　（四）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0781b29║   園。　爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，咸共
T02n0125_p0781c01║   論說此義，所謂論者，衣裳、服飾、飲食之 論，
T02n0125_p0781c02║   鄰國、賊寇、戰鬪之 論，飲酒、淫泆、五 樂之 論，歌
T02n0125_p0781c03║   舞、戲笑、妓樂之 論。如此非要，不可稱計。　爾
T02n0125_p0781c04║   時，世 尊以 天耳聽聞諸比丘各作是論，即
T02n0125_p0781c05║   往至普會講堂所，問諸比丘：「汝等集此欲
T02n0125_p0781c06║   何 所論說？」　是時，諸比丘白世 尊言：「我等集
T02n0125_p0781c07║   此共論此不要事 。」　是時，佛告諸比丘曰：「止！
T02n0125_p0781c08║   止！比丘！勿 作此論。所以 然者，此論非義，
T02n0125_p0781c09║   亦無善法之 趣，不由此論得修 梵行，不
T02n0125_p0781c10║   得滅盡涅槃之 處，不得沙門平等之 道。此
T02n0125_p0781c11║   皆俗 論，非正趣之 論。汝等已離俗 修 道，不
T02n0125_p0781c12║   應思惟敗行之 論。汝等設欲論者，當論十
T02n0125_p0781c13║   事 功 德之 論。云 何 為十？若精勤 比丘，少
T02n0125_p0781c14║   欲、知足、有勇 猛心、多聞能與人說法、無畏
T02n0125_p0781c15║   無恐、戒律具 足、三昧成就、智慧成就、解脫
T02n0125_p0781c16║   成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當
T02n0125_p0781c17║   論此十事 。所以 然者，潤及一 切，多所饒
T02n0125_p0781c18║   益，得修 梵行，得至滅盡無為之 處，涅槃
T02n0125_p0781c19║   之 要也。汝今族姓子已出家學道，應當思
T02n0125_p0781c20║   惟此十事 。此論者，正法之 論，去離惡趣。如是，
T02n0125_p0781c21║   比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡
T02n0125_p0781c22║   喜奉行。
T02n0125_p0781c23║   　　　（五 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0781c24║   園。　爾時，眾多比丘皆集普會講堂，各生此論：
T02n0125_p0781c25║   「今舍衛城穀米勇 貴，乞求難果。世 尊又說：
T02n0125_p0781c26║   『依於飲食，人身得存，四大依倚心所念法，
T02n0125_p0781c27║   法依善趣之 本。』我等今日便 當差次立人
T02n0125_p0781c28║   乞求。使乞求之 人得見好妙色，得極妙更
T02n0125_p0781c29║   樂，得衣裳、飲食、床臥具 、病瘦醫藥，不亦善
T02n0125_p0782a01║   耶？」　爾時，世 尊清淨無瑕穢以 天耳遙聞諸
T02n0125_p0782a02║   比丘各生此論。爾時，世 尊即往至普會講堂
T02n0125_p0782a03║   所，在眾中坐，告諸比丘：「汝等集此為何 論
T02n0125_p0782a04║   義？」　比丘對曰：「我等所論：『今舍衛城乞求難
T02n0125_p0782a05║   得，欲共差次一 人次第乞食，隨時得見好
T02n0125_p0782a06║   色妙服，及衣被、飲食、床臥具 、病瘦醫藥。』我等
T02n0125_p0782a07║   所論正論此耳。」　佛告比丘：「若乞求比丘四
T02n0125_p0782a08║   事 供 養：衣被、飲食、床臥具 、病瘦醫藥，復用
T02n0125_p0782a09║   見色、聲、香、味、細滑法乎？我恒教勅 ，乞食
T02n0125_p0782a10║   求有二 事 ：可親、不可親。設得衣被、飲食、床
T02n0125_p0782a11║   臥具 、病瘦醫藥，增益惡法，無有善法，此不
T02n0125_p0782a12║   可親。若得乞求衣被、飲食、床臥具 、病瘦醫
T02n0125_p0782a13║   藥，增益善法，不增惡法，此便 可親。汝等
T02n0125_p0782a14║   比丘，於此法中，欲作何 等之 論？汝等所論
T02n0125_p0782a15║   者，非正法論，當捨此法，更莫思惟，不由
T02n0125_p0782a16║   此得至休息滅盡涅槃之 處。　「設欲論者，當
T02n0125_p0782a17║   論此十法。云 何 為十？若精勤 比丘，少欲、知
T02n0125_p0782a18║   足、有勇 猛心、多聞能與人說法、無畏無
T02n0125_p0782a19║   恐、戒律具 足、三昧成就、智慧成就、解脫
T02n0125_p0782a20║   成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論
T02n0125_p0782a21║   此十事 。所以 然者，潤及一 切，多所饒益，
T02n0125_p0782a22║   得修 梵行，得至滅盡之 處、無為涅槃界。此
T02n0125_p0782a23║   論者沙門之 義，當念思惟，勿 去離心。如是，
T02n0125_p0782a24║   比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡
T02n0125_p0782a25║   喜奉行。
T02n0125_p0782a26║   　　　（六 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0782a27║   園。　爾時，眾多比丘各集普會講堂，作是異
T02n0125_p0782a28║   論：「今舍衛城乞食難得，非比丘所安之 處，
T02n0125_p0782a29║   我等可立一 人次第乞食。此乞比丘，能辦
T02n0125_p0782b01║   衣被、飲食、床臥具 、病瘦醫藥，無所乏 短。」　爾
T02n0125_p0782b02║   時，眾中有一 比丘，白諸人曰：「我等不堪任
T02n0125_p0782b03║   在此乞求，各共詣摩竭國於彼乞求，又且
T02n0125_p0782b04║   穀米豐賤，飲食極饒。」　更復有比丘說曰：「我等
T02n0125_p0782b05║   不宜在彼國乞食。所以 然者，阿闍世 王在
T02n0125_p0782b06║   彼治化，主 行非法，又殺父王，與提婆達
T02n0125_p0782b07║   兜 為友。以 此因緣故，不宜在彼乞求。」　復
T02n0125_p0782b08║   有比丘說曰：「今此拘留沙國土，人民熾盛，饒
T02n0125_p0782b09║   財多寶，宜在彼土乞求。」　復有比丘作是
T02n0125_p0782b10║   說：「我等不宜在彼土乞食。所以 然者，惡
T02n0125_p0782b11║   生王於彼土治化，極為兇 弊，無有慈仁，
T02n0125_p0782b12║   人民麁暴，好喜鬪訟。以 此因緣，故不應在
T02n0125_p0782b13║   彼乞食。」　復有比丘說曰：「我等宜在拘深
T02n0125_p0782b14║   婆羅[木*奈]城，優 填王所治之 處，篤信 佛法，意
T02n0125_p0782b15║   不移動 ，我等宜在彼土乞食，所願無違。」　爾
T02n0125_p0782b16║   時，世 尊以 天耳聞諸比丘各生此論，即嚴
T02n0125_p0782b17║   整衣服，至諸比丘所，在中央坐，問諸比丘
T02n0125_p0782b18║   曰：「汝等集此欲何 等論，為說何 事 ？」　是時，
T02n0125_p0782b19║   比丘白佛言：「我等集此各興此論：『今舍衛
T02n0125_p0782b20║   城穀米勇 貴，乞求叵得，各當共詣摩竭國
T02n0125_p0782b21║   界，於彼乞求，又彼國土饒財多寶，所索易
T02n0125_p0782b22║   得。』其中或有比丘說曰：『我等不宜彼國乞
T02n0125_p0782b23║   食。所以 然者，阿闍世 王在彼治化，主 行非
T02n0125_p0782b24║   法，又殺父王，與提婆達兜 為友。以 此因
T02n0125_p0782b25║   緣，故不宜在彼乞求。』其中復有比丘說曰：
T02n0125_p0782b26║   『今拘留沙國，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼
T02n0125_p0782b27║   國乞食。』復有比丘作是說：『我等不宜在
T02n0125_p0782b28║   彼乞食。所以 然者，惡生王於彼治化，為人
T02n0125_p0782b29║   兇 惡，無有慈仁，好喜鬪訟。以 此因緣，故
T02n0125_p0782c01║   不宜在彼乞食。』復有比丘說曰：『我等宜
T02n0125_p0782c02║   在拘深婆羅[木*奈]城，優 填王所治之 處，篤信
T02n0125_p0782c03║   佛法，意不移動 ，宜在彼乞食，所願無違。』在
T02n0125_p0782c04║   此所論，正謂此耳。」　爾時，佛告諸比丘：「汝等
T02n0125_p0782c05║   莫稱譏王治國家界，亦莫論王有勝劣 。」
T02n0125_p0782c06║   爾時，世 尊便 說此偈：
T02n0125_p0782c07║   「夫人作善惡，　　行本有所因，
T02n0125_p0782c08║   　彼彼獲其報，　　終不有毀敗。
T02n0125_p0782c09║   　夫人作善惡，　　行本有所因，
T02n0125_p0782c10║   　為善受善報，　　惡受惡果報。
T02n0125_p0782c11║   「是故，比丘！勿 興斯意論國事 緣，不由此
T02n0125_p0782c12║   論得至滅盡涅槃之 處，亦不得沙門正行
T02n0125_p0782c13║   之 法。設欲作是論，非是正業。汝等應當學
T02n0125_p0782c14║   十事 論。云 何 為十？若精勤 比丘，少欲、知足、
T02n0125_p0782c15║   有勇 猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒
T02n0125_p0782c16║   律具 足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫
T02n0125_p0782c17║   見慧成就，汝設欲論者，當論此十事 。所
T02n0125_p0782c18║   以 然者，普潤一 切，得修 梵行，得至滅盡
T02n0125_p0782c19║   涅槃之 處。汝等已出家學道，離於世 俗 ，當
T02n0125_p0782c20║   勤 思惟，勿 去離心。如是，比丘！當作是學。」
T02n0125_p0782c21║   爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0782c22║   　　　（七）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0782c23║   園。　爾時，眾多比丘集普會講堂各興此論：
T02n0125_p0782c24║   「今波斯匿王主 行非法，犯聖律教，讖比丘
T02n0125_p0782c25║   尼得阿羅漢道，十二 年中閉在宮內，與共交
T02n0125_p0782c26║   通。又不事 佛、法、比丘僧 ，無篤信 之 心向
T02n0125_p0782c27║   阿羅漢，則 無信 心於佛、法、聖眾，我等宜應
T02n0125_p0782c28║   遠離，勿 止此土。所以 然者，王行非法時，
T02n0125_p0782c29║   王大臣亦行非法，大臣以 行非法，左右吏
T02n0125_p0783a01║   佐 亦行非法；吏佐 已行非法，諸庶人類亦
T02n0125_p0783a02║   行非法。我今宜在遠國乞求，不止此邦。又
T02n0125_p0783a03║   可觀彼風俗 之 化，已見風俗 之 化，則 見殊
T02n0125_p0783a04║   異之 處。」　爾時，世 尊以 天耳聽聞諸比丘各
T02n0125_p0783a05║   興此論，即往至諸比丘所，在中央坐。爾時，
T02n0125_p0783a06║   佛告諸比丘：「汝等集此為何 論說？」　眾多比
T02n0125_p0783a07║   丘白世 尊言：「我等在此論波斯匿王，主 行
T02n0125_p0783a08║   非法，犯聖律教，十二 年中閉讖比丘尼，在
T02n0125_p0783a09║   深宮內，接待以 色。又得道之 人行過三
T02n0125_p0783a10║   界，然王亦不事 佛、法及眾僧 ，無篤信 之 心
T02n0125_p0783a11║   向阿羅漢；已無此心，則 無此心於三尊。我
T02n0125_p0783a12║   等宜遠遊，不須住 此。所以 然者，王行非
T02n0125_p0783a13║   法時，臣佐 、人民亦復行惡，又觀世 間風化
T02n0125_p0783a14║   之 法。」　爾時，世 尊告曰：「汝等勿 論國界之 事 ，
T02n0125_p0783a15║   當自剋 己，思惟內省，挍計分別 。言此論者
T02n0125_p0783a16║   不合至理，亦復不令人得修 梵行，滅盡無
T02n0125_p0783a17║   為涅槃之 處，當自修 己，熾然法行，自歸
T02n0125_p0783a18║   最尊。若比丘能自修 己，興隆法樂者，此人
T02n0125_p0783a19║   之 類便 為我躬自所生。云 何 ，比丘！能自熾然，
T02n0125_p0783a20║   興隆法樂，無有虛妄，自歸最尊？於是，比
T02n0125_p0783a21║   丘！內自觀身，身意止，自攝其心，除去亂 想，
T02n0125_p0783a22║   無有憂愁；外自觀身，身意止，自攝其心，除
T02n0125_p0783a23║   去亂 想，無有愁憂；有復內外觀身，身意
T02n0125_p0783a24║   止；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀心，外觀
T02n0125_p0783a25║   心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法，
T02n0125_p0783a26║   法意止，自攝其心，除去亂 想，無有愁憂。
T02n0125_p0783a27║   如是，比丘！能自熾然其行，興隆法樂，自
T02n0125_p0783a28║   歸最尊。諸有將來、現在比丘，能自熾然不
T02n0125_p0783a29║   失行本，便 為我之 所生。　「是故，比丘！若欲有
T02n0125_p0783b01║   所論，當論於十事 。云 何 為十？所謂精勤
T02n0125_p0783b02║   比丘，少欲、知足、有勇 猛心、多聞能與人說
T02n0125_p0783b03║   法、無畏無恐、戒律具 足、三昧成就、智慧成
T02n0125_p0783b04║   就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論
T02n0125_p0783b05║   者，當論此十事 。所以 然者，潤及一 切，多
T02n0125_p0783b06║   所饒益，得修 梵行，至滅盡之 處、無為涅槃
T02n0125_p0783b07║   界。此論者沙門之 義，當念思惟，勿 去離心。
T02n0125_p0783b08║   如是，比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所
T02n0125_p0783b09║   說，歡喜奉行。
T02n0125_p0783b10║   　　　（八 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0783b11║   園。　爾時，舍衛國城中有一 長者，與羅云 作
T02n0125_p0783b12║   坐禪屋。爾時，羅云 隨其日數，止彼屋中，
T02n0125_p0783b13║   後便 人間遊化。時，彼長者竊生此心：「我當往
T02n0125_p0783b14║   覲尊者羅云 。」爾時，長者見羅云 房中，寂寞
T02n0125_p0783b15║   不見人住 ，見已，語諸比丘曰：「尊者羅云 今
T02n0125_p0783b16║   為所在？」　比丘報曰：「羅云 在人間遊化。」　長者
T02n0125_p0783b17║   報曰：「唯願諸賢差次人在吾房中住 。世 尊
T02n0125_p0783b18║   亦說：『造立園果，及作橋舡，近道作圊
T02n0125_p0783b19║   廁，持用惠施，長夜獲其福，戒法成就，死必
T02n0125_p0783b20║   生天上。』以 是之 故，我與羅云 作屋耳。今
T02n0125_p0783b21║   羅云 不樂我房，唯願諸賢差次人住 我
T02n0125_p0783b22║   房中。」　諸比丘對曰：「如長者教。」爾時，諸比丘即
T02n0125_p0783b23║   差次一 比丘住 房中。　是時，尊者羅云 便 作
T02n0125_p0783b24║   是念：「我離世 尊積久 ，今可往問訊。」是時，尊
T02n0125_p0783b25║   者羅云 即往至世 尊所，頭面禮足，在一 面
T02n0125_p0783b26║   坐。須臾之 間，即從座起，還詣房中，見有異
T02n0125_p0783b27║   比丘在屋中住 。見已，語彼比丘曰：「誰持我
T02n0125_p0783b28║   房與卿使住 ？」　比丘報曰：「眾僧 差次令我
T02n0125_p0783b29║   住 此房中。」　是時，羅云 還至世 尊所，因此緣
T02n0125_p0783c01║   本，具 白世 尊：「不審如來，眾僧 差次我房，使
T02n0125_p0783c02║   道人在此止住 耶？」　佛告羅云 ：「汝往至長者
T02n0125_p0783c03║   家，語長者曰：『我所行法無有身、口、意行有
T02n0125_p0783c04║   過乎？又非身三、口四、意三過乎？長者先持
T02n0125_p0783c05║   房施我，後復持與聖眾。』」　是時，羅云 受佛教
T02n0125_p0783c06║   已，即往長者家，語長者曰：「我非有身三、口
T02n0125_p0783c07║   四、意三過乎？」　長者報曰：「我亦不見羅云
T02n0125_p0783c08║   身、口、意過也。」　羅云 語長者曰：「何 故奪我
T02n0125_p0783c09║   房舍持與聖眾？」　長者報曰：「我見房空，是故
T02n0125_p0783c10║   持施聖眾。時我復作是念：『尊者羅云 必
T02n0125_p0783c11║   不樂我房中。』故持惠施耳。」　是時，羅云 聞長
T02n0125_p0783c12║   者語已，即還至世 尊所，以 此因緣，具 白如
T02n0125_p0783c13║   來。是時，世 尊即告阿難：「速打揵椎，諸有比
T02n0125_p0783c14║   丘在祇洹精舍者，盡集普會講堂。」時，阿難
T02n0125_p0783c15║   即受佛教，召諸比丘在普會講堂。　爾時，世
T02n0125_p0783c16║   尊告諸比丘：「我今當說惠施清淨，汝等善
T02n0125_p0783c17║   思念之 。」爾時，諸比丘從佛受教。　世 尊告曰：
T02n0125_p0783c18║   「彼云 何 名為惠施清淨？於是，比丘！若有人
T02n0125_p0783c19║   以 物惠施，後復還奪更與餘人，此名為施
T02n0125_p0783c20║   不均整，非平等施。若復有人奪彼人物，持
T02n0125_p0783c21║   施聖眾；若復有人還奪聖眾，持用與人，此
T02n0125_p0783c22║   非為平等之 施，亦非清淨之 施。轉輪聖王
T02n0125_p0783c23║   自於境界猶得自在，比丘於己衣鉢亦得
T02n0125_p0783c24║   自在。若復彼人口不見許，而取他人物與
T02n0125_p0783c25║   人者，此非平等之 施。我今告諸比丘，施主
T02n0125_p0783c26║   見與，受主 不見與者，此非平等之 施。若復
T02n0125_p0783c27║   彼比丘會遇命終，當持此一 房在眾中結
T02n0125_p0783c28║   羯磨，傳告唱令：『某甲比丘命終，今持此房
T02n0125_p0783c29║   在眾分處，欲安處何 人？隨聖眾教。諸賢！任
T02n0125_p0784a01║   使某甲比丘住 者，各共忍之 。』若不聽者，今
T02n0125_p0784a02║   便 說再 三，亦當作是說之 。若眾僧 一 人不
T02n0125_p0784a03║   聽而與者，則 非平等之 施，則 為雜濁之 物。
T02n0125_p0784a04║   今還與羅云 房，清淨受之 。」　爾時，諸比丘聞
T02n0125_p0784a05║   佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0784a06║   　　　（九）　聞如是：　一 時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，
T02n0125_p0784a07║   與大比丘眾五 百人俱 。　時，尊者大均頭在
T02n0125_p0784a08║   靜寂之 處，興此念想：「諸前 後中央之 見，云
T02n0125_p0784a09║   何 得知？」爾時，大均頭到 時，著衣持鉢，到 世
T02n0125_p0784a10║   尊所，頭面禮足，在一 面坐。爾時，均頭白世
T02n0125_p0784a11║   尊言：「今此諸見，前 後相應。云 何 得滅此見，
T02n0125_p0784a12║   又使餘者不生？」　世 尊告曰：「於是，均頭！此見
T02n0125_p0784a13║   所出與所滅之 處，皆是無常、苦、空。均頭知
T02n0125_p0784a14║   之 ，當建此意。夫見之 法六 十二 種，要當住
T02n0125_p0784a15║   十善之 地，除去此見。云 何 為十？於是，均頭！
T02n0125_p0784a16║   他好殺生，我等應當不殺；他好盜，我不盜；
T02n0125_p0784a17║   他犯梵行，我行梵行；他妄語，我不行妄語；
T02n0125_p0784a18║   他行兩舌鬪亂 彼此、綺語、惡口、嫉妬、恚、邪見，
T02n0125_p0784a19║   我行正見。　「均頭當知，如從惡道得值正
T02n0125_p0784a20║   道，如從邪見得至正見，迴邪就正，猶如
T02n0125_p0784a21║   有人自己沒溺，復欲渡人者，終無此理。己
T02n0125_p0784a22║   未滅度，欲使他人滅度者，此事 不然。如
T02n0125_p0784a23║   有人自不沒溺，便 能渡人，可有此理。今
T02n0125_p0784a24║   亦如是，自般涅槃，復使他人取滅度者，可
T02n0125_p0784a25║   有此理。是故，均頭當念，離殺，不殺滅度；離
T02n0125_p0784a26║   盜，不盜滅度；離淫，不淫滅度；離妄語，
T02n0125_p0784a27║   不妄語滅度；離綺語，不綺語滅度；離
T02n0125_p0784a28║   麁言，不麁言滅度；離鬪亂 彼此，不鬪亂 彼
T02n0125_p0784a29║   此滅度；離嫉妬，不嫉妬滅度；離恚，不恚
T02n0125_p0784b01║   滅度；離邪見，得正見滅度。　「均頭當知，若凡
T02n0125_p0784b02║   夫之 人便 生此念：『為有我耶？為無我耶？
T02n0125_p0784b03║   有我無我耶？世 有常耶？世 無常耶？世 有邊
T02n0125_p0784b04║   耶？世 無邊耶？命是身耶？為命異身異耶？如
T02n0125_p0784b05║   來死耶？如來不死耶？為有死耶？為無死
T02n0125_p0784b06║   耶？為誰造此世 ？』生諸邪見：『為是梵天造此
T02n0125_p0784b07║   世 ？為是地主 施設此世 ？又梵天此眾生，地
T02n0125_p0784b08║   主 造此世 間；眾生本無今有，已有便 滅。』凡
T02n0125_p0784b09║   夫之 人無聞、無見，便 生此念。」　爾時，世 尊便
T02n0125_p0784b10║   說此偈：
T02n0125_p0784b11║   「自然有梵天，　　此是梵志語，
T02n0125_p0784b12║   　此見不真正，　　如彼之 所見。
T02n0125_p0784b13║   　我主 生蓮華，　　梵天於中出，
T02n0125_p0784b14║   　地主 生梵天，　　自生不相應。
T02n0125_p0784b15║   　地主 剎利 種，　　梵志之 父母，
T02n0125_p0784b16║   　云 何 剎利 子，　　梵志還相生？
T02n0125_p0784b17║   　尋其所生處，　　諸天之 所說，
T02n0125_p0784b18║   　此是歎譽言，　　還自著羇難。
T02n0125_p0784b19║   　梵天生人民，　　地主 造世 間，
T02n0125_p0784b20║   　或言餘者造，　　此語誰者審？
T02n0125_p0784b21║   　恚欲之 所惑，　　三事 共合集，
T02n0125_p0784b22║   　心不得自在，　　自稱我世 勝。
T02n0125_p0784b23║   　天神造世 間，　　亦非梵天生，
T02n0125_p0784b24║   　設復梵天造，　　此非虛妄耶？
T02n0125_p0784b25║   　尋跡遂復多，　　審諦方言虛，
T02n0125_p0784b26║   　其行各各異，　　此行不審實。
T02n0125_p0784b27║   「均頭當知，眾生之 類所見不同，其念各異。
T02n0125_p0784b28║   此諸見者皆是無常，其有懷抱此見，則 是無
T02n0125_p0784b29║   常變易之 法。若他人殺生，我等當離殺生；
T02n0125_p0784c01║   設他盜者，當遠離之 ，不習其行，專其心意，
T02n0125_p0784c02║   不使錯亂 ，思惟挍計，邪見所興，乃至十惡
T02n0125_p0784c03║   之 法皆當去離，不習其行。若他瞋恚，我等
T02n0125_p0784c04║   學於忍辱，他人懷嫉妬，我當捨離；他興憍
T02n0125_p0784c05║   慢，我念捨離；若他自稱、毀餘人，我等不自稱、
T02n0125_p0784c06║   不毀他人；他不少欲，我等當學少欲；他
T02n0125_p0784c07║   人犯戒，我修 其戒；他人有懈怠，我當精進；
T02n0125_p0784c08║   他人不行三昧，我行三昧。當作是學。他人
T02n0125_p0784c09║   愚惑，我行智慧。其能觀察分別 其法者，邪
T02n0125_p0784c10║   見消滅，餘者不生。」　是時，均頭受如來教已，
T02n0125_p0784c11║   在閑靜之 處，思惟挍計，所以 族姓子，出家
T02n0125_p0784c12║   學道，著三法衣，修 無上梵行：生死已盡，梵行
T02n0125_p0784c13║   已立，所造已辦，更不復受有，如實知之 。是
T02n0125_p0784c14║   時，均頭便 成阿羅漢。　爾時，均頭聞佛所說，歡
T02n0125_p0784c15║   喜奉行。
T02n0125_p0784c16║   　　　（一 ○）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0784c17║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「地獄眾生受其罪
T02n0125_p0784c18║   報，極至一 劫 ，或有其中間夭者；受畜生罪
T02n0125_p0784c19║   報，極至一 劫 ，其間有中夭者；受餓鬼報，極
T02n0125_p0784c20║   至一 劫 ，其間有中夭者。比丘當知，欝單曰
T02n0125_p0784c21║   人壽千歲，無有中夭者。所以 然者，彼土人
T02n0125_p0784c22║   民無所係 屬，設於彼命終，生善處天上，無
T02n0125_p0784c23║   有墮落者。弗于逮人民壽五 百歲，亦有中
T02n0125_p0784c24║   夭者；瞿耶尼人民壽二 百五 十歲，亦有中夭
T02n0125_p0784c25║   者；閻浮提人民極壽百歲，亦有中夭者多。
T02n0125_p0784c26║   「正使人壽命極至十十，人民之 兆 以 壽十
T02n0125_p0784c27║   十，其行不同，性分各異。初 十幼小，無所識
T02n0125_p0784c28║   知；第二 十少多有知，猶不貫了 ；第三十欲意
T02n0125_p0784c29║   熾盛，貪著於色；第四十多諸伎 術，所行無
T02n0125_p0785a01║   端；第五 十解義明了 ，所習不忘；第六 十慳
T02n0125_p0785a02║   著財物，意不決了 ；第七十懈怠憙眠，體性遲
T02n0125_p0785a03║   緩；第八 十無有少壯之 心，亦無榮飾；第九
T02n0125_p0785a04║   十多諸病痛，皮緩面皺；第十十諸根衰秏，
T02n0125_p0785a05║   骨節相連，多忘意錯。比丘知之 ，設人壽百
T02n0125_p0785a06║   歲，當經歷爾許之 難。設人壽百歲，當經三
T02n0125_p0785a07║   百冬、夏春、秋，計其壽命，蓋不足言。若人壽
T02n0125_p0785a08║   百歲，當食三萬六 千食，其間或有不食時：
T02n0125_p0785a09║   瞋不食，不與不食，病不食。計彼食與不
T02n0125_p0785a10║   食，及飲母乳 ，取要言之 ，三萬六 千食。比丘！
T02n0125_p0785a11║   若人壽百歲其限歲數，飲食之 法其狀如是。
T02n0125_p0785a12║   「比丘當知，閻浮地人民，或壽極長與無量
T02n0125_p0785a13║   壽等。過去久 遠不可計世 ，有王名療眾病，
T02n0125_p0785a14║   壽命極長，顏色端正，受樂無量。爾時，無疾
T02n0125_p0785a15║   病、老、死之 患。時，有夫婦二 人生一 子，子
T02n0125_p0785a16║   便 命終。是時，父母抱舉令坐，又持食與，然
T02n0125_p0785a17║   彼子不飲、不食，亦不起坐。何 以 故爾？以 命
T02n0125_p0785a18║   終故。是時，彼父母便 生此念：『我子今日何
T02n0125_p0785a19║   為瞋恚，不肯食飲，亦不言語？』所以 然者，
T02n0125_p0785a20║   由彼人民不聞死亡音響之 所致也。　「爾時，
T02n0125_p0785a21║   彼父母便 復念曰：『我子今已經七日不飲、
T02n0125_p0785a22║   不食，亦復不知何 由默然？我今可以 此因
T02n0125_p0785a23║   緣，往白療病大王使知。』是時，父母往至王
T02n0125_p0785a24║   所，以 此因緣，具 白大王。是時，大王便 作是
T02n0125_p0785a25║   念：『今日已聞死亡音響。』王告之 曰：『汝等可
T02n0125_p0785a26║   持此小兒到 吾所。』爾時，父母即抱小兒至
T02n0125_p0785a27║   國王所。王見已，告父母曰：『此兒已命終。』時，
T02n0125_p0785a28║   父母白王言：『云 何 名為命終？』王告曰：『此兒更
T02n0125_p0785a29║   不行起、言對、談說、飲食、戲樂，身體正直，無
T02n0125_p0785b01║   所復為，故名為命終。』是時，夫婦復白王言：
T02n0125_p0785b02║   『如此之 變，當經幾時？』王告之 曰：『此兒不久
T02n0125_p0785b03║   身體爛壞，膖脹臭處，無所復任。』爾時，父母不
T02n0125_p0785b04║   信 王語，復抱死兒，還至家中，未經幾時，
T02n0125_p0785b05║   身體盡壞，極為臭穢。是時，父母方信 王語
T02n0125_p0785b06║   云 ：『此兒不久 身體膖脹，盡當壞敗。』　「是時，夫
T02n0125_p0785b07║   婦復抱此膖脹小兒至國王所，而白王言：
T02n0125_p0785b08║   『唯然，大王！今持此兒奉貢大王。』時，父母亦
T02n0125_p0785b09║   不啼哭。所以 然者，由不聞死亡之 音
T02n0125_p0785b10║   故。是時，大王剝取其皮，而作大鼓，復勅 作
T02n0125_p0785b11║   七重樓閣，持此鼓安處其上，即勅 一 人：『汝
T02n0125_p0785b12║   當知之 ，令守護此鼓，百歲一 擊，無令失
T02n0125_p0785b13║   時。』受王教誡，百歲一 擊。時，諸人民聞此鼓
T02n0125_p0785b14║   音，怪未曾有，語諸人曰：『何 者音響，為是
T02n0125_p0785b15║   誰聲，乃徹於斯？』王告之 曰：『此是死人皮之
T02n0125_p0785b16║   響。』眾生聞已，各興念曰：『奇哉！乃聞此聲。』
T02n0125_p0785b17║   「汝等比丘，爾時王者，豈異人乎？莫作是觀。
T02n0125_p0785b18║   所以 然者，爾時王者，即我身是也。以 此知
T02n0125_p0785b19║   之 ，昔日閻浮地壽命極長，如今閻浮地人民
T02n0125_p0785b20║   極為短命，滅者難限。所以 然者，由殺害
T02n0125_p0785b21║   多故，致命極短，華色失乎！由此因緣，故
T02n0125_p0785b22║   致變怪。　「比丘當知，閻浮地五 十歲，四天王
T02n0125_p0785b23║   中一 日一 夜。計彼日夜之 數，三十日為一
T02n0125_p0785b24║   月，十二 月為一 歲，四天王壽命五 百歲，或復
T02n0125_p0785b25║   有中夭者。計人中之 壽十八 億 歲，還活地獄
T02n0125_p0785b26║   一 日一 夜。計彼一 日一 夜之 數，三十日為一
T02n0125_p0785b27║   月，十二 月為一 歲，還活地獄極壽千歲，復
T02n0125_p0785b28║   有中夭者。計人中之 壽三十六 億 歲，計人
T02n0125_p0785b29║   中百歲，三十三天一 日一 夜，計彼日月年歲
T02n0125_p0785c01║   之 數，三十三天壽千歲，其間或有中夭者。
T02n0125_p0785c02║   計人中之 壽三十六 億 歲，阿鼻地獄中一 日
T02n0125_p0785c03║   一 夜，復計彼日月之 數，三十日為一 月，十
T02n0125_p0785c04║   二 月為一 歲，計彼日夜之 數壽二 萬歲，計
T02n0125_p0785c05║   人中之 壽，壽一 拘利 。如是，比丘！計此之 壽
T02n0125_p0785c06║   轉轉增倍，除無想天。無想天壽八 萬四千
T02n0125_p0785c07║   劫 ，除淨居天不來此世 。是故，比丘！勿 懷
T02n0125_p0785c08║   放逸，於現身上得盡有漏。如是，比丘！當
T02n0125_p0785c09║   作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
T02n0125_p0785c10║   行。
T02n0125_p0785c11║   增壹阿含經卷第四十三
T02n0125_p0785c12║   　經言「百歲當經三百冬夏秋」，謂冬夏秋
T02n0125_p0785c13║   　各一 百，故言三百；而不言春者，此順西域
T02n0125_p0785c14║   　三時也。言三時者，寒熱雨三也。言冬即彼
T02n0125_p0785c15║   　寒時，夏即彼熱時，秋即彼雨時。然彼三時
T02n0125_p0785c16║   　各四月，計一 年有十二 月。今以 冬夏秋擬
T02n0125_p0785c17║   　彼三時，而月數少，蓋譯者不善方言也。